Hay tres acepciones de la palabra conciencia.
• La primera es el sano funcionamiento cerebral: estar conciente; en inglés consciousness.
• La segunda se refiere a que conocemos algo, somos concientes de un cierto saber, awereness. Esta acepción incluye la conciencia ética, ethical awareness; y la autoconciencia, self-awareness.
• La tercera refleja el compromiso hacia aquello de lo que somos concientes: hacer a conciencia, que se debe a una conducta coherente; formando parte de un nivel en los mapas de conciencia que veremos luego.
Estar conciente y, conciente de, señalan dos dimensiones indisolubles: física (anatómica, neurológica, fisiológica), y la psicológica (anímica, espiritual, funcional). El cerebro es un instrumento material de la conciencia; una condición necesaria pero no suficiente, para que ocurra lo inmaterial, lo psicológico o espiritual. Sin la primera no es posible la segunda y la segunda segunda le da sentido a la primera.
La ciencia anda en busca de la dimensión física, y la dimensión psicológica se acoge al modelo topográfico de Freud de principios del siglo XX; que señala tres niveles de conciencia.
• El nivel de experiencias concientes: tenemos en cuenta todas las percepciones, ideas, emociones y sensaciones de la experiencia;
• El nivel de experiencias subconcientes o preconcientes: no nos percatamos de los contenidos porque normalmente no están en la conciencia, pero podemos tener acceso a ellos; y
• El nivel de experiencias inconscientes, no están los contenidos en la conciencia y no tenemos acceso. Fueron expulsados de la conciencia a causa de la ansiedad que provocaban y son responsables de los deseos o pulsiones.
Eva Thompson asegura que muchas experiencias calificadas como inconcientes serían consideradas concientes en el budismo. La introspección permite acceder a niveles más allá de lo inconciente. Matthieu Ricard, señala tres niveles burdo, sutil y muy sutil; este último, relativo a la conciencia primaria o luminosa. La conciencia sutil está reflejada en los Upanishads del siglo VII a.C, y Siddhārtha Gautama (Buda), fue el precursor de la conciencia luminosa, la atención plena o atención plena. Con introspección podemos acceder a la comprensión de lo conciente en los niveles freudianos, la conciencia sutil y la atención plena.
Los mapas de conciencia; por ejemplo, de David Hawkins, Ken Wilbert o Richard Barrett, muestran la toma de conciencia, de los contenidos que van predominando en el proceso de desarrollo. En Poder contra fuerza, David Hawkins habla de dos grandes niveles. En el nivel de fuerza las personas se orientan, en este orden, por: vergüenza, culpa, apatía, miedo, deseo, enojo y orgullo; y en el nivel de poder: coraje, neutralidad, aceptación, razón, amor, paz e iluminación. Richard Barret retoma la jerarquía de necesidades de Maslow, y describe siete niveles de conciencia: supervivencia, relaciones, autoestima, transformación, cohesión interna, contribución y servicio. Ken Wilber integra los contenidos que destacan desde el proceso evolutivo, y los niveles de conciencia de la tradición budista. En un primer orden, los memes de Wilber son: arcaico, idealista, materialista y pluralista; y un segundo orden: integrador, sistémico-holístico y memes más elevados que se siguen actualizando.
Los niveles y mapas de conciencia son las dos caras del mismo proceso, la visión general, y un desglose de los contenidos presentes en la conciencia según las necesidades, los intereses y finalmente, el ejercicio voluntario de la atención, hacia la superación, el servicio y la realización.
Fuentes:
Freud, S. (1912/1976). Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico, Tomo XII, Amorrortu, Buenos Aires
Hawkins, D. (2011). Poder contra fuerza. Veritas Publishing. Sedona.
Ricard, M. (2020). Matthieu Ricard. https://www.matthieuricard.org/es/
Thompson, E. (2015). Waking, Dreaming, Being: Self and Consciousness in Neuroscience, Meditation, and Philosophy. Columbia University Press. New York.
Wilber, K. (1994/1999) Psicología Integral, Editorial Kairós, Barcelona.
